Stotinu godina nakon službenog kraja njihovog carstva 1. novembra 1922., vrijeme je da iznova pogledamo na Osmanlije.
Trajući više od šest stoljeća, od 1299. do 1922., prostirući se na tri kontinenta Evrope, Azije i Afrike, i vladajući nad 70 etničkih grupa koje su govorile više od 12 različitih jezika, njihovo je carstvo vladalo područjem većim od bizantskog i dulje razdoblju od Rimljana.
Ipak, Osmanlije kao da su kao narod nestali, a njihovo naslijeđe zanemareno, ponekad čak i namjerno ignorirano.
Prečesto se iskrivljuje fokus na posljednje katastrofalne godine, nauštrb šire slike. Stoga je vrijedno razmotriti razloge koji stoje iza njihove izuzetne dugovječnosti, a posebno ispitati rane godine kada su se oblikovala njihova vodeća načela.
Moto carstva, “Vječna država” ili Devleti-i Ebed-muddet, otkriva razinu osmanske ambicije.
Stereotipe je teško mijenjati. Ipak, nezgodna je istina da je frazu “bolesnik Evrope” prvi upotrijebio španski diplomat opisujući Englesku 1500-ih, te da se tokom druge opsade Beča 1683. oko 100 000 mađarskih kršćana borilo na osmanskoj strani, kao učinile su holjade Grka, Armenaca, Slavena i transilvanijskih protestanata, razočaranih katoličkim žarom Habsburgovaca i feudalnim nametima vlastite aristokracije.
Nijedna strana, naravno, nisu bili anđeli, ali narativ u kojem se hrabra kršćanska Evropa bori protiv despotskog muslimanskog Orijenta je Disneyjeva verzija povijesti.
Carstvo ‘zajednica’
Od samog početka, Osmanlije su privukle raznoliku skupinu ljudi i ponudile im zaštitu, filozofiju koja je predstavljala suštu suprotnost današnje nacionalne države.
Dokazi za njihov kozmopolitski, inkluzivni pristup jasno su vidljivi do danas, u arhitektonskom naslijeđu osmanskih gradskih središta diljem njihovog bivšeg carstva. Bursu, prvu otomansku prijestolnicu, UNESCO je 2014. (bolje ikad nego nikad) priznao kao mjesto svjetske baštine zbog svog “procesa urbanog planiranja bez presedana” i “vrijednosti društva” koje odražava.
Postala je model za sve buduće osmanske gradove, osmišljena prije svega da služi društvenim, komercijalnim, vjerskim, obrazovnim i zdravstvenim potrebama zajednice kroz svoj kompleks kulliye, gdje je Ulu Cami ili Velika džamija bila okružena hanovima i tržnicama, pored škole, bolnice, kupatila, fontane i narodne kuhinje.
Kao što ime sugerira, izvedeno iz arapskog kull, što znači “sve”, ovi su objekti bili dostupni svima, bez diskriminacije – polarna suprotnost engleske riječi “koledž”, izvedene iz latinskog lego, što znači “odabrati”, tj. , institucija samo za one koji su odabrani.
Egalitarna priroda osmanskog društva, gdje su muslimani, kršćani i Židovi živjeli i radili jedni s drugima, gdje su svi bili cijenjeni zbog vještina koje su donijeli zajednici, bila je jedan od ključnih čimbenika osmanske dugovječnosti. Bazar u Bursi i danas vrvi i ostao je trgovačko središte grada.
U osmanskom svjetskom poretku, trgovci i vješti trgovci bili su visoko cijenjeni, kao priznanje za njihovu vrijednost za društvo i za državnu blagajnu kroz prihod koji su generirali.
Uzorak se ponovio u drugoj osmanskoj prijestolnici u Edirnu, a zatim u Konstantinopolu (današnji Istanbul, koji je 1453. zauzela mješovita muslimansko-kršćanska vojska pod Mehmetom Osvajačem), gdje se Veliki bazar još uvijek može pohvaliti s više od 4000 trgovina raspoređenih u 61 natkrivenoj ulici .
Isti pristup zasnovan na zajednici bio je očit u osmanskom stavu prema izbjeglicama. Od samog početka – i sve do kraja – izbjeglice, bilo da su muslimani, kršćani, židovi ili bilo koja druga manjina koja trpi progon, bile su dobrodošle da postanu osmanski građani i dobiju zaštitu osmanske države.
Dobili su novac i zemlju da im pomognu da stanu na svoje noge, u zamjenu za to da postanu – nakon odgovarajućeg razdoblja odgode – građani koji plaćaju porez, slobodni da obožavaju kako žele i da koriste vlastite sudove.
Pravednost je bila vodeće načelo vlade, temeljeno na sustavu “Kruga pravde”, gdje su se sultan, vojska i narod oslanjali jedni na druge. Država je priznala da njezin opstanak ovisi o prosperitetu njezinih podanika.
Stope poreza prilagođene su tako da odražavaju relativni prosperitet, pri čemu su bogata sela na plodnim rijekama naplaćivala višu stopu od siromašnijih sela blizu pustinjskih i stepskih zemalja. Nakon suša, gladi ili ratova, porezi su smanjeni ili čak ukinuti u interesu poticanja gospodarskog oživljavanja.
Kulturne zaostavštine
Takav pristup, koliko je meni poznato, nije preživio niti je prenesen u 21. stoljeće, ali mnoga druga osmanska naslijeđa jesu, često na načine kojih većina ljudi nije ni svjesna. Osmanska kuhinja, na primjer, osnova je onoga što se često naziva zdravom mediteranskom prehranom, a nazivi poput jogurta, baklave i kebaba svjedoče o njihovom turskom podrijetlu.
Putnik iz 17. stoljeća, Evlija Čelebi, izjavio je: “Objedovanje postoji samo u Osmanskom Carstvu… nijedna hrana u cijelom kršćanskom svijetu nije vrijedna pažnje.”
FOTO: (Wikimedia)
U golemim kuhinjama palače Topkapi bilo je zaposleno 60 kuhara, regrutiranih iz cijelog carstva nakon rigoroznog testiranja. Visoko sofisticirani recepti držani su u tajnosti, nikad zapisani, bazirani na svježim sastojcima.
Kahvane su popularizirane diljem carstva, stigavši u osmansku prijestolnicu 1550-ih preko Sirije iz luke Moccha u Jemenu. Sulejman Veličanstveni, i sam veliki zaljubljenik u piće, uspostavio je povezane rituale pod “glavnim kahvedžijom”, uključujući posebne keramičke šalice izvrsno izrađene u pećima Iznik i Kutahya.
Iz Istanbula se ispijanje kahve proširilo po cijeloj Europi nakon što je neuspjela druga opsada Beča navela osmansku vojsku da napusti ogromne količine namirnica, uključujući i vreću punu zrna kahve.
Nitko s habsburške strane nije znao što s njima, osim jednog poljskog oficira koji je dvije godine bio osmanski zarobljenik. Njemu se pripisuje da je Beču dao ukus za piće, koje se i dan danas poslužuje “wiener art” (“na bečki način”), uz čašu vode, baš onako kako je to bilo u osmansko doba.
Do 1700. u Londonu je bilo oko 500 kafića, poznatih kao “penny sveučilišta” jer je šalica kahve koštala samo jedan peni i omogućavala pristup velikim umovima toga vremena koji su raspravljali o važnim temama.
Tursku kahvu danas zahtijevaju gotovo sve balkanske zemlje, kao i arapske provincije, reinkarnirane kao arapska, grčka, bugarska, albanska kahva i tako dalje, sa svojim poznatim ritualima gostoprimstva i prijateljstva.
Druga životna naslijeđa Osmanlija su veličanstveni šatori, preci današnjih nadstrešnica, izbrušeni stoljećima nomadskih migracija kao multifunkcionalni prostori velike fleksibilnosti. Neki od najfinijih bili su prekriveni svilenim, srebrnim i zlatnim vezom gotovo teatralne raskoši, prikazujući ploče poput pločica rajskih vrtova punih tulipana, simbola Osmanlija.
Evropski vladari, uključujući francuskog kralja Luja XIV., bili su veliki obožavatelji osmanskog šatora, a šatori “a la Turque” postali su moderni kao mjesta za velike zabave. Turska riječ “kosk” (od koje potječe engleska kiosk), prirodni je nastavak kulture šatora, koja se postupno razvila u neku vrstu vrtnog paviljona u kojem se služila kava i druga pića, poput modernih zimskih vrtova.
Podstavljeni kauč s unutarnjim spremištem koji se i danas naziva “Otoman” bio je vrlo svestran predmet, tradicionalno pretrpan jastucima, još jedno nomadsko naslijeđe u kojem je namještaj morao služiti mnogim svrhama.
Odjeća je također dizajnirana za udobnost i fleksibilnost. Posebno je ženska odjeća bila pod velikim utjecajem osmanskog stila i praktičnosti, s unukom kraljice Viktorije Alix od Hessea, posljednjom caricom Rusije, koja je na svojoj krunidbi 1896. nosila kaftan širokog kroja u oštrom kontrastu s haljinama s korzetima njezinih uzvanika iz visokog društva .
Kaftani su postali popularni kao dio “hippie trail” kulture 1960-ih. Ispod svojih šarenih haljina, Turkmenistanke su nosile iste široke salvar hlače kao i muškarci, tako da su se mogle boriti uz njih jašući na svojim konjima, čak i s bebama vezanim na leđima.
Rane feministkinje, nakon što su prvi put vidjele hlače u osmanskim zemljama, donijele su ih u Englesku, odakle su se proširile u Ameriku, preimenovane u “bloomers” po zagovornici prava žena Amelia Jenks Bloomer, njihovo osmansko porijeklo je zaboravljeno.
Peškiri, koji potječu iz turskih kupelji kao upijajuće trake od pamučne tkanine s petljama (turski peškir je havlu što znači “s petljama”) postali su široko dostupni na Zapadu tek kada je engleska firma Christy & Sons, nakon što je slučajno naišla na njih na Grand Bazaaru u Istanbulu , industrijalizirali su svoju proizvodnju 1850-ih.
Kuhinja i kahva, peškiri i tulipani su još uvijek s nama, svakodnevno obogaćujući naše živote, ali sve je manje živih ljudi koji se mogu sjetiti te druge jedinstvene osmanske kulturne ostavštine – kako je bilo živjeti u tim obilježjima multietnički i multireligijski gradovi diljem carstva, od Izmira, Soluna, Jeruzalema do Damaska, Alepa i samog Istanbula.
(TBT, MEE)
