Piše: Andrew Hammond, thebosniatimes.ba
Posljednjih godina postalo je uobičajeno u zapadnom javnom diskursu tvrditi da Bliski istok, ili čak širi islamski svijet, postaje, s jedne strane, manje islamski a s druge, i manje islamistički. Iako se prva tvrdnja odnosi isključivo na religioznost i teško bi je bilo kvantificirati, njome se opravdava druga i važnija tvrdnja, prema kojoj je islam manje politiziran. Takva se prosudba obično donosi na temelju izborne snage političkih stranaka koje tvrde da imaju islamističku zastavu ili ulogu vjere kao poticaja za pojedinog muslimana da se ponaša na bilo koji način koji se smatra političkim, od glasanja za islamističke stranke do učestvovanja u protestima za Gazu.
Takva perspektiva vidi pobune Arapskog proljeća kao vrhunac takvog obraćanja muslimanskim osjećajima. Muslimansko bratstvo pobijedilo je na egipatskim parlamentarnim i predsjedničkim izborima 2011. i 2012. godine; njihove tuniške kolege, Ennahda, formirale su prvu izabranu vladu u Tunisu nakon pada Ben Alijevog režima; a sirijski građanski rat karakterizirao je uspon bezbrojnih islamskih vojnih frakcija koje su dominirale borbom protiv vlade u Damasku, uključujući i takozvanu Islamsku državu.
Ali Muslimansko bratstvo je svrgnuto s vlasti državnim udarom, a zatim ga je nasilno slomio Al Sisi; Ennahda i njezini čelnici sada su na nišanu tuniskog predsjednika Kaisa Saieda uz moguću podršku Ujedinjenih Arapskih Emirata; a razne islamske skupine u Siriji koje podržavaju zemlje Zaljeva nisu uspjele u svom pokušaju svrgavanja režima Bashara al-Assada.
Za historičare, izraz ‘islamista’ obuhvaća odgovor na kolonijalno uništenje predmodernog islamskog pravnog sistema i drugih elemenata vesternizacije.
Neuspjeh ovih raznih projekata zauzvrat se tumači kao znak propasti onoga što se često naziva političkim islamom, ili onoga što ću ja nazvati politikom islama. Izraz islamista obično se odnosi na političke pokrete koji na neki način usvajaju islam kao ideologiju. Za historičare, izraz islamista obuhvaća odgovor na uništenje predmodernog islamskog pravnog sistema i drugih elemenata vesternizacije u kolonijalnom dobu. Islamisti su bili nova društvena klasa političkih agenata, koji su djelovali u drugačijem političkom i pravnom okruženju od imama koji su dominirali društvenim i pravnim životom u predmodernim vremenima i čija se uloga smanjivala u cijelom islamskom svijetu. Ali sada, ideja da bilo koji musliman (osim njegove pripadnosti bilo kojem od tih političkih pokreta) postaje islamista za korištenje osnovnog prava na javno neslaganje je inovacija rata u Gazi.
Prije svega, je li ispravno tvrditi, kao što se često tvrdi, da su politički pokreti propali nakon Arapskog proljeća? Nema sumnje da se uspon i pad političkih agenata u represivnoj političkoj kulturi ne može uzeti kao temeljni sud o njihovoj popularnosti. Uspon i pad ovih skupina bio je usko povezan s njihovim statusom primatelja sredstava od dobro pozicioniranih sponzora. Putem dobrotvornih organizacija, poslovnih ljudi i medija, Katar je, na primjer, bio prikriveni finansijer političkih stranaka (u Egiptu, Libiji, Tunisu, Gazi i Jemenu, na primjer) i milicija (u Siriji i Libiji, na primjer), većina široko povezana s egipatskim pokretom osnovanim 1928. godine, Društvom muslimanskog bratstva.
Ne može se reći da je ponašanje Katara bilo jedinstveno. Kuvajt i Saudijska Arabija također se redovito pojavljuju u izvještajima američkog State Departmenta kao glavni finansijeri islamskih milicija u Siriji. Islamistička Stranka pravde i razvoja (PJD) pobijedila je na izborima u Maroku u novembru 2011. te se desetljeće uspjela održati na vlasti i voditi brojne vlade. Učinila je to uz podršku Katara; međutim, najpopularniji pokret Pravda i milosrđe (pravi masovni pokret) dugo je bio spriječen u političkom djelovanju zbog svog protivljenja monarhiji i bio je marginaliziran od strane sponzora političke i medijske moći kao što je Katar zbog svojih sklonosti. Nasuprot tome, jemenska kongregacija za reformu (Al-Islah) bila je moćan igrač u jemenskoj politici prije arapskih ustanaka i to ostaje nakon što su Huti, saveznik Irana, preuzeli vlast u Sani 2014. godine.
Pritom ne smijemo zaboraviti selefijske skupine, fenomen 20. stoljeća koji obnavlja neke od ideja srednjovjekovnog teologa Ibn Taymiyye, što i saudijske vehabije tvrde da čine, ali s ključnom inovacijom odbacivanja islamskih pravnih škola temeljenih na zahtjevu za pravnom arhitekturom za koju tvrde da potječe iz razdoblja prije pojave muslimana. Selefizam okuplja nekoliko tendencija koje obuhvaćaju apolitičnu pobožnu praksu, militantne skupine koje zahtijevaju revolucionarnu akciju protiv vođa za koje se smatra da nisu sposobni upravljati muslimanima i, u novije vrijeme, političke stranke koje žele imati glas u hodnicima vlasti kako bi vršile pritisak na nametanje svoje ideje pravovjerja.
U Egiptu, pokret koji je postojao od 1970-ih, iako se bavio samo ritualima i vjerovanjima, iznenada je preuzeo političku osobnost nakon svrgavanja Hosnija Mubaraka 2011. i postavio kandidate za parlament koji su formirali drugi najveći blok nakon Muslimanskog bratstva. Učinili su to uz saudijska sredstva kao način da obuzdaju Rijad od Muslimanskog bratstva koje podupire Katar, čiji je model islamske izborne demokratije zabrinuo saudijske vladare, koji su naredili svojim klericima da osude takve aktivnosti. U Kuvajtu i Bahreinu selefističke političke skupine već su bile dio parlamentarnog života. Oni ovo ponašanje opisuju kao inicijativu za pružanje islamskih savjeta prihvaćenih u Kur'anu, a ne toliko kao izraz želje za formiranjem vlade i vođenjem države, što je moderna inovacija koja i dalje smeta selefijskom mentalitetu.
Što se tiče Hamasa, on je na mnogo načina izuzetak. Pobijedio je na izborima 2005. i ostao je na vlasti nakon neuspjelih pokušaja palestinskih vlasti, uz podršku SAD-a i Izraela, da ga zbace s vlasti. Od tada više nisu održani nikakvi izbori. Hamas također jasnije od ostalih primjera naglašava poteškoće označavanja pokreta kao islamističkog uz isključivanje drugih motiva. Unatoč vezama s Muslimanskim bratstvom, izvori inspiracije pokreta ukorijenjeni su prije svega u nacionalnoj borbi: skupina se pojavila kasnih 1980-ih, u ranim danima prve intifade protiv izraelske okupacije, nakon neuspjeha PLO-a, nacionalna i sekularna organizacija, u pokušaju ostvarivanja nezavisnosti ili nacionalnih prava Palestinaca. Islamistička ideologija je sredstvo za postizanje tog nacionalističkog cilja. Doista, često se zaboravlja da je antikolonijalizam bio kontekst u kojem je samo Muslimansko bratstvo prvi put postiglo određeni ugled u Egiptu 1930-ih i 1940-ih.
Konfesionalno nasilje koje je mučilo muslimanska društva u posljednja dva desetljeća također se može smatrati znakom uspona i pada politiziranog islama. Međutim, bliži pogled otkriva političke manipulacije koje su definirale ovaj fenomen. Kao što su primijetili Fanar Haddad i drugi naučnici konfesionalizma, antišiitski diskurs u arapskom svijetu poprimio je mračniji i zlokobniji ton početkom 2000-ih, kada su zaljevske države (posebno Saudijska Arabija) počele uvoditi visoko energičan novi oblik sunitske ortodoksije čiji su drugi kraj bili Iran i šiizam, diskurs koji je eliminirao sve nijanse u svojoj viziji muslimanskog društva i politike. Poslušni pas Saudijske Arabije u tom poduhvatu bila je vehabijska klerikalna klasa, koju su neki naučnici bliski Saudijskoj Arabiji blagoslovili epitetom selefi jer je imala više pozitivnih konotacija vezanih za “povratak suštini” nego fanatizam povezan s vehabizmom.
Tokom sirijskog rata, zapadni mediji, analitičari, pa čak i akademici, intenzivirali su svoje objave o konfesionalnoj mržnji kao da je to bitna karakteristika islama.
Tokom rata 2006. godine između Izraela i Hezbollaha, istaknuti saudijski imami izdali su brojne izjave osuđujući šiitsku skupinu, u skladu sa strahom saudijskog režima od novog Hezbollahovog statusa heroja u regiji zbog otpora izraelskom napadu. Sunitske militantne skupine u Iraku napale su šiije nakon američke invazije i okupacije, ne iz iskonske mržnje, već zato što su vođe šiitske zajednice smatrani kolaboracionistima SAD-a. Drugim riječima, bile su potrebne političke okolnosti za aktiviranje neprijateljstva.
Nametanje konfesionalne misli arapskoj javnoj sferi dodatno je intenzivirano tokom sirijskog rata. Imami poput šeika Yusefa al Qaradawija u katarskoj Al Jazeeri i šeika Adnana al Arura u saudijskoj Al Safi osudili su sirijski režim kojim su dominirali alaviti u konfesionalnom smislu. Trebalo je slomiti ustanak koji se vanjskom intervencijom pretvorio u teško naoružani „džihad“. U očajničkom pokušaju da prikupi nacionalnu i regionalnu podršku, vlada Muslimanskog bratstva rahmetli predsjednika Mohameda Morsija također je proglasila džihad u Siriji u posljednjim sedmicama na vlasti prije državnog udara.
Za to vrijeme zapadni mediji, analitičari iz analitičkih instituta, pa čak i akademski krugovi intenzivirali su svoje objave o konfesionalnoj mržnji kao da je ona bitna karakteristika islama.
Kada je sin saudjskog kralja Salmana Mohamed bin Salman promoviran u prijestolonasljednika 2017. godine, pojačao je antiiransku retoriku i otvoreno iznio mogućnost da Saudijska Arabija sponzorira operacije unutar Irana. Dogodilo se to u vrijeme kada je Saudijska Arabija dobivala maksimalan poticaj Trumpove vlade da zadrži neprijateljski stav, vlade koja je na saudijsko zadovoljstvo napustila nuklearni sporazum s Iranom 2018. godine. Ali 2019. Iran je izvršio kontranapad lansiranjem bespilotnih letjelica i projektila protiv Saudijske Arabije na naftnog diva Aramco i raznim napadima na brodarstvo i luke u Emiratima. Šok je bio takav da su obje zemlje preko noći odustale od ratobornog stava prema Iranu. U martu 2023. Saudijska Arabija i Iran započeli su približavanje koje im je omogućilo ponovno otvaranje ambasada.
Novi konfesionalizam umro je gotovo jednako brzo kao što se i pojavio. Pod vodstvom Bin Salmana i u pokušaju da promijeni svoj imidž, Saudijska Arabija je toliko radikalno preokrenula stavove da je zemlja sada otvorena stranim turistima s lako dostupnim elektronskim vizama, a Vlada je odlučna postići sporazum o mirovnom sporazumu s jemenskim Hutijima štiteći tako svoje goleme razvojne projekte od napada, a šije se pojavljuju u pozitivnom svjetlu u javno odobrenoj popularnoj kulturi, kao što se vidi u nedavnoj sapunici pod nazivom Khuyut al-Maazib (Prodavači ogrtača).
Priroda Bin Salmanovog reformističkog projekta još uvijek je predmet rasprave. Neki su transformaciju položaja vjerske birokratije i uleme (klera) protumačili kao proglašenje “kraja vehabizma”. Oni porede promjene s reformama iz razdoblja tanzimata Osmanskog Carstva i sekularnim nacionalističkim pritiskom Mustafe Kemala Atatürka u Turskoj. Bin Salman se predstavlja kao jedan od historijskih “obnovitelja” (mudžadida) islama. A istoimeni utemeljitelj vehabizma u 18. stoljeću, Mohamed ibn Abd al Wahab, bio je skrajnut u državnom narativu, koji sada smatra stvaranje emirata Diriyah 1727. kao trenutak osnivanja Saudijske Arabije.
Obećano od strane saudijskog kralja Abdullaha 2006. godine, Vlada je konačno donijela kodifikacije koje uveliko ograničavaju (barem na papiru) marginu sudačke diskrecije u islamskim sudovima kojima upravlja šerijat. Pogon ima za cilj uvjeriti strane firme da ulažu u zemlju i osigurati da godišnja brojka direktnih stranih ulaganja dosegne 100 milijardi dolara 2030. Porodično pravo je kodificirano 2022. godine, trgovačko pravo 2023. godine, a ove bi godine mogao i krivični zakon stupiti na snagu (najteže pitanje budući da uključuje hudud, odnosno šerijastki strogo određene kazne).
Ništa nije toliko istaklo nedostižnu i nestabilnu prirodu moderne vjerske politike kao Gaza. U nastojanju da demonizira proteste protiv sve nepopularnijeg službenog stava o Gazi i umiješanosti u izraelske ratne zločine, britanska vlada je nedavno sastavila novu definiciju islamizma koja izjednačava taj pojam s ekstremizmom i odvaja ga od islama kao vjere koju „miroljubivo prakticiraju“ milioni muslimana, prema riječima bivšeg premijera Rishi Sunaka, koji je čak povezao ovaj islamizam s kritikom historijskog kolonijalizma i izjavio da islamisti “žele da prihvatimo moralnu jednakost između Velike Britanije i nekih od najvećih prezrenih režima u svijetu”.
Napori Britanije da označi protest kao pogrešno usmjeren islamski osjećaj samo je jedan primjer kako rat u Gazi pomiče percepcije i granice javne rasprave i političke mobilizacije diljem svijeta. Emirati i Saudijska Arabija radili su više nego ikad na suzbijanju javnog izražavanja podrške Palestincima; u slučaju Emirata, kako bi zaštitili svoj sporazum o normalizaciji (Abrahamov sporazum) i, u slučaju Saudijske Arabije, kako bi čvrsto usmjerili nacionalnu i međunarodnu pozornost na svoj plan ekonomske transformacije vrijedan više triliona dolara, koji uključuje ogromne turističke projekte i predviđene futurističke gradove.
Gledajući izraelska i američka razaranja tokom invazije na Libon 1982. godine, čelnici Al Qaide došli su na ideju planiranja 11. septembra kao spektakularnog čina osvete.
U isto vrijeme, postojala je bliska koordinacija između Irana, Saudijske Arabije i drugih muslimanskih vlada u pogledu nekih političkih pozicija; kao i odbijanje Saudijske Arabije i drugih arapskih država (osim Bahreina) da ih se smatra saradnicima u američko-britanskoj vojnoj operaciji protiv jemenskih Huta zbog njihovih napada na brodove povezane s Izraelom u Crvenom moru. Rizik za ove vlade je da će poklopac na javnom bijesu koji su pokušale držati zatvorenim u jednom trenutku eksplodirati. To je nešto što brine Jordan ako presretne više iranskih projektila za dobrobit Izraela i Egipat ako izraelska vlada natjera stanovnike Gaze da pobjegnu na Sinaj, s malim izgledima da se ikada vrate ako Izraelci budu htjeli. Jedan od nepredvidivih faktora je mogućnost da jevrejski ekstremisti napadnu džamiju Al Aqsa, kao što su često prijetili u prošlosti. Mogući rezultat toga bio bi poticanje poznatih sunitskih džihadističkih skupina na akciju.
Upravo razmišljajući o izraelskom razaranju tijekom invazije na Libanon 1982. i američkom razaranju tijekom iste, vođe Al Qaide su došli na ideju planiranja 11. rujna kao, po njihovom mišljenju, spektakularnog čina osvete. Nema sumnje da se potencijal za ovu vrstu djelovanja povećava, ali ne čini se vjerojatnim da će ići istim putem kao prije. Novi model otpora stvaraju skupine povezane s Iranom u Iraku i Hutiji u Jemenu, a ti napori izazivaju aplauz diljem globalnog juga. Sunitske skupine poput Al Qaide i Islamske države bile su zauzete rješavanjem rascjepkanosti i poraza i, iz bilo kojeg razloga, nijedna od njih nije imala Izrael kao prioritetnu metu. Ostaje za vidjeti kamo će Gaza odvesti te skupine ili bilo koje nove koje se pojave.
Na Zapadu se često tvrdi da je Palestina problem kojim muslimanske vlade manipuliraju kako bi ostale na vlasti pozivajući se na populističke ciljeve. Dublja je istina da je Palestina postala subverzivno pitanje na Bliskom istoku: oslobađanje Palestinaca putem demontaže neravnopravnog sistema u južnoafričkom stilu znači demontažu represivnih sistema koji su uspjeli usavršiti panoptički nadzor uz pomoć izraelskih tehnologija i vratiti se nedovršenom poslu Arapskog proljeća. Dopadljiviji je privid oslobođenja koji bi se dobio pretvaranjem Palestinske samouprave u državni entitet priznat od UN-a. Stoga je znakovito da se propalestinskim osjećajima u cijeloj regiji nameću ograničenja bez presedana: to govori o preplašenim režimima.
Danas je Gaza stvar koja je prevazišla islam. Dovela je zemlje globalnog juga u prvi plan na međunarodnim forumima gdje su preuzele inicijativu, dobile podršku sve više i više zapadnih zemalja izvan američko-britanske orbite i pokrenule struju mišljenja među mladim ljudima diljem svijeta, ali posebno u SAD-u i Velikoj Britaniji. Zemlje poput Južne Afrike, svojim izvanrednim postignućem podizanja optužnice za genocid pred Međunarodnim sudom pravde, pokazale su muslimanskim zemljama šta znači biti učinkovita organizacija.
(TBT, STVA, La Vanguardia)
