Donedavno se možda činilo da je religija na izlasku. Kako su ljudi postajali bogatiji i obrazovaniji, mislilo se da će se početi manje oslanjati na utjehu i značenje koje im pruža vjera. To je ono što se dogodilo u velikom dijelu zapadne Evrope, gdje je stopa članstva u crkvama opala tokom prošlog stoljeća. Prema studiji Pew iz 2018. godine, samo 11 posto ljudi u zapadnoevropskim zemljama kaže da je religija veoma važan dio njihovih života. Zagovornici takozvane teorije modernizacije vide religiju kao odbrambeni mehanizam, ogradu od haosa i pljačke; religije bi neizbježno izgubile sljedbenike u sigurnijem, uređenijem i udobnijem svijetu. Još 2020. godine politikolog Ronald Inglehart je na ovim stranicama tvrdio da je religija u globalnom padu. “Kako se društva razvijaju, opstanak postaje sigurniji”, primijetio je, dodajući: “A kako se ovaj nivo sigurnosti povećava, ljudi postaju manje religiozni.”
Ali širi pogled na trendove u religioznosti otkriva složeniju stvarnost. Priča o religiji tokom prošlog stoljeća nije priča o kontrakciji, već o kontinuiranom rastu i konsolidaciji. To je, barem, tvrdnja nove knjige britanskog ekonomiste Paula Seabrighta, The Divine Economy, u kojoj on inzistira na tome da će “svijetom dominirati šačica religija u mjeri koja nikada prije nije viđena”. Glavne među ovim rastućim vjerama su islam i kršćanstvo, koje sada imaju oko 2,0 milijardi odnosno 2,6 milijardi sljedbenika. Oboje religije postižu impresivne uspjehe, pronalazeći novu publiku i bhakte u najbrže rastućoj populaciji svijeta, posebno u Africi.
I suprotno onome što teorija modernizacije i njene varijante predviđaju, prosperitet i ekonomski rast teško da ubijaju religiju. U Kini, tvrdi Seabright, sada vjerojatno ima “barem isto toliko aktivnih kršćana i muslimana koliko i članova Komunističke partije Kine”. U Indiji, najbrže rastućoj ekonomiji u G-20, religija igra sve važniju ulogu u javnom životu. U Sjedinjenim Državama, članstvo u crkvi palo je ispod 50 posto u 2020. nakon što se kretalo na oko 70 posto tokom većeg dijela dvadesetog stoljeća. No, prema anketi Pew-a iz 2023. godine, 88 posto Amerikanaca i dalje vjeruje u Boga Biblije ili neku drugu višu silu ili duhovnu silu.
Oni koji su zamišljali da religija nestaje prije napretka nauke i komercijalnog prosperiteta pogrešno su shvatili njene pune dimenzije. Nije dovoljno gledati na religiju kao na stvar ličnog, privatnog uvjerenja; to je i zajednička praksa koja se ogleda u javnom ritualu, zajedničkom iskustvu i formiranju identiteta. Religija nije samo, ili čak prvenstveno, vjerovanje na određeni način. Mnogi katolici prisustvuju misi i pričešćuju se čak i ako sumnjaju da primaju tijelo i krv Kristovu. Barem prema nekim istraživanjima, iznenađujuće veliki broj evangelista je nesigurna kadjeu pitanju vjerovanje u Kristovo božanstvo, što je naravno preduvjet za vjerovanje da bi bili kršćani. No, kako Seabright primjećuje, izvorna grčka riječ za vjeru, simbolon, odnosila se na “mehanizam za provjeru nečijeg identiteta spajanjem dvije polovine slomljenog predmeta”. Radilo se o pokoravanju pravim autoritetima i signaliziranju kojoj grupi pripada, a ne „koji dio teologije bi im mogao istovremeno prolaziti kroz um dok su govorili”.
Gledanje na religiju kao prvenstveno društvenu – kao nešto što oživljava kada se radi u društvu drugih ili što izvire iz saznanja da neko radi isto što i drugi – omogućava pomak od preokupacije unutrašnjosti individualno uverenje. Božanska ekonomija je ambiciozno djelo koje pokušava ekonomski razmišljati o nečemu što se tako često čini izvan dosega društvenih nauka. Seabright tvrdi da se najuspješnije i najtrajnije vjerske poruke mogu objasniti troškovima i koristima, ponudom i potražnjom i racionalnim vlastitim interesom. Taj pristup religiji može se činiti grubim vjernicima koji svoju ličnu vjeru vide kao neizrecivu i nesvodivu na tako prljave materijalne pojmove. Ali Seabrightov način poimanja religije pomaže u objašnjenju zašto je ona i dalje tako moćna u navodno sekularnom svijetu.
DA LI JE VJEROVANJE VAŽNO?
Potreban je skok vjere da ljudi povjeruju u nevidljivo u svijetu koji im govori da sve mora biti “racionalno”. Da bi bio hrišćanin, verovatno treba da veruje u Krista. Da biste bili muslimani, morate – opet, vjerovatno – vjerovati u božanstvenost Kurana i proročanstvo Muhameda.
Historijski, međutim, uvijek je bilo malo komplikovanije. Budući da je bilo (i još uvijek je) nemoguće znati u šta ljudi istinski vjeruju, vjerske vođe su više nego rado prihvatile vanjsko ispovijedanje vjere kao iskreno. Uostalom, što više kongreganta, to bolje. Ljudi su često imali finansijske podsticaje da se preobrate. Postoje i drugi podsticaji. Prema islamskom zakonu, muslimanka se može legalno udati za svakog muškarca koji je voljan javno ispovijedati islamsku vjeru. Ovo je sve što je potrebno da postanete muslimani, a za ljubav, neko bi mogao biti spreman reći nešto za što zapravo ne vjeruje da je istina.
Zatim postoje slučajevi ljudi koji bi htjeli vjerovati, ali iz bilo kojeg razloga ne mogu. U takvim slučajevima, ritual i učešće mogu učiniti mnogo teškog dizanja. Pripadnost može doći prije vjerovanja nego obrnuto. U stanju unutrašnje muke, kršćanski filozof John Ruskin poželio je nebesku nagradu, ali više nije bio siguran da raj postoji. Napisao je svom ocu 1852. da će se „ponašati kao da je Biblija istinita“. Nedavno je Honor Levy, američki podkaster, pisac i preobraćenik u katoličanstvo, objasnio: „Samo radite rituale, a onda to postaje stvarno, čak i ako [u početku] ne vjerujete u to. To je ono što je religija.” Pukom snagom volje, može se zaključiti da je Bog stvaran.
Ovo bi moglo zvučati kao duhovna akrobacija, ali su varijacije dugotrajnog (i često pogrešno shvaćenog) argumenta poznatog kao Pascalova opklada. Francuski matematičar iz sedamnaestog vijeka Blaise Pascal tvrdio je da je u vlastitom interesu pronaći način da vjerujemo u Boga čak i ako Bog zapravo ne postoji. Potencijalna korist takvog vjerovanja bila je vječno spasenje, pa čak i mala šansa za nešto tako važno kao što je vječnost nadmašuje bilo koju od relativno manjih neugodnosti povezanih s vjerovanjem. Ono što je manje poznato, podseća Seabright čitaoce, jeste da je Pascal u istom traktu priznao da će vas ova vrsta iznutra prisiljenog verovanja „učiniti glupljima“. Ali Pascalov širi uvid je onaj koji bi se lahko mogao primijeniti na većinu, ako ne i na sva područja života: može biti racionalno biti iracionalno.
RAZMIŠLJAŠ KAO EKONOMIST
Svakodnevnivca podupire duhovno u stvaranju vjerskih organizacija. U Božanskoj ekonomiji, Seabright analizira religije kao da su korporacije. Mnoge su vjere pale s puta tokom milenijuma, nesposobne da se takmiče na tržištu pobožnosti. Gledajući na religiju na ovaj način, Seabright se pridružuje staroj tradiciji, koja seže barem do Adama Smitha, o pokušajima ekonomista da shvate predanost u materijalnom smislu. “Samotna rukavica očaravanja”, piše Seabright, “odjeva gvozdenu pesnicu organizacije.” Pozajmivši od Smitha, istražuje kako tržišni poticaji oblikuju karakter i sadržaj vjerskih poruka. Novi vjerski pokreti, ako žele pridobiti sljedbenike, moraju biti dinamični, fleksibilni i tolerantni prema različitostima. Pišući u osamnaestom stoljeću, Smith je uporedio energične i često senzacionalističke metodističke propovednike sa rezervisanim i maloumnijim sveštenicima Engleske crkve. Prvi su morali privući novu publiku kako bi zaslužili svoj opstanak i tako su propovijedali snažnije. Ovi drugi su uživali pouzdane plate, političko pokroviteljstvo i institucionalne privilegije i stoga se nisu osjećali primorani da mijenjaju svoje ponašanje.
Ove privilegije su bile analogne subvencijama koje vlade daju nekim kompanijama iz privatnog sektora, koje tada imaju manje podsticaja za inovacije i preuzimanje rizika. Kao i firme, religije se moraju takmičiti za potrošače. Ponekad to znači da moraju naglasiti ono što ih čini drugačijima; u drugim slučajevima, to znači ublažavanje odvratnih teoloških tvrdnji kako bi se doprlo do šire publike. Ali ponekad grube materijalne sile određuju uspjeh ili neuspjeh. Kako kaže Seabright, “bez ekonomskih resursa iza sebe, najljepše izrađene poruke će se boriti da zadobiju sluh u kakofoniji života.” Rijetko je, pa čak i osvježavajuće, imati knjigu o usponu religije koja zaključuje, na neki način, da je ekonomija, glupa.
Ali to takvo objašnjenje ne čini sasvim uvjerljivim. Prilikom svog pojavljivanja, kršćanstvo i islam – zapravo Walmarts i Apples današnjeg vjerskog tržišta – imali su relativno malo takvih resursa. Prije nego što su bile moćne, overelgije su bile nemoćne, nemoć koja je najočitije uhvaćena u Kristovom raspeću. Seabright se ne upušta u pitanje zašto su ove dvije vjere bile privlačne ljudima na način na koji druge nisu. On, međutim, uvjerljivo tvrdi da religije uspijevaju i šire se zato što pružaju “dobra” koja su ljudima potrebna i koja žele. Podaci to potvrđuju: religiozni ljudi su u prosjeku sretniji, ispunjeniji i povezaniji sa svojim sugrađanima od onih koji to ne čine. Uzmimo Grace, ženu koju Seabright upoznaje u Gani i koja se bori da sastavi kraj s krajem, ali još uvijek daje desetinu svog prihoda pastoru koji je izgleda vrlo bogat. Prema Seabrightovim riječima, ona to čini jer ima šta da dobije. Ona djeluje iz oblika emocionalnog vlastitog interesa. Neke od prednosti pobožnosti su opipljive. Kao član crkve istomišljenika, Grace može upoznati muškarce koji imaju samodisciplinu da se nedjeljom probude u 9 ujutro. Oni takođe moraju biti spremni da ulože tri sata svog vremena da slušaju dugotrajnu propoved. Očigledno, pronalaženje životnog partnera i potencijalno dobrog oca svojoj još uvijek hipotetičnoj djeci nije nešto na što ona može staviti cijenu.
A religija se bavi dubljom potrebom izvan materijalne. Ljudi su kreatori značenja koji traže i proizvode začarani svijet. Sekularizacija društava to ne može poništiti. Sve dok je ljudima potreban smisao, religije će ostati jedinstveno prikladne da ga pruže. Ljudi su društvene životinje, a religije pružaju zajednicu na način na koji se sekularne ideologije mogu samo boriti za repliciranje.
U modernoj eri, političke ideologije su pokušavale oponašati sigurnost, uvjerenje i masovni spektakl religije. Ali kada uspiju obezbijediti te stvari, senzacija je obično prolazna i gotovo uvijek podložna promjenama politike. Ljudi procjenjuju ideologije prema njihovom svjetovnom uspjehu ili neuspjehu, jer samo ovaj svijet je sve što mogu ponuditi. Ali religije imaju ugrađenu prednost: one se bave konačnim značenjem na način na koji sekularne ideologije nisu. Komunizam i fašizam su, na primjer, propali na način na koji kršćanstvo i islam ne mogu.
Uz to, monumentalni rast kršćanstva i islama u prošlom stoljeću nije došao uglavnom na račun sekularizma, već više lokalnih i narodnih tradicija – što naučnici nazivaju “imanentnim religijama” – širom svijeta, posebno u Africi i dijelovima latinskog. Amerika. U sve globaliziranijim društvima, ove lokalne religije imaju tendenciju da izgube. Utemeljene, univerzalističke vjere kršćanstva i islama pružaju vrste standardiziranih rituala i struktura podrške koje ublažavaju utjecaj brzih promjena i preokreta migracije iz ruralnih područja u gradove koji se brzo šire.
PARADOKS SEKULARIZACIJE
U stvarnom svijetu, efekti gubitka oslonca koje pruža religija su dovoljno jasni. Porast takozvanih smrtnih slučajeva od očaja u Sjedinjenim Državama najviše je koncentriran u područjima u kojima je zabilježen najveći pad ne u vjerskim uvjerenjima već u vjerskom učešću. Drugim riječima, većina Amerikanaca još uvijek vjeruje, ali su izgubili sposobnost da izraze to uvjerenje na način koji ih veže za širu zajednicu. Stoga ga kanaliziraju negdje drugdje – sve više u stranačku politiku. Dobro je poznato da bijeli kršćani podržavaju Donalda Trumpa u nesrazmjernom broju. Manje poznato je da su mu se “necrkveni” kršćani pokazali posebno odani. Kako je New York Times izvijestio u januaru, članstvo u crkvi u okrugu Calhoun u Iowi palo je za gotovo trećinu od 2010. do 2020. godine, ali se ogromna većina njenih stanovnika i dalje izjašnjava kao kršćani. Trump je osvojio preko 70 posto glasova u okrugu.
Ovo bi se moglo nazvati paradoksom sekularizacije: čak i ako je religija manje bitna za pojedince, ipak može biti važnija za društvo u cjelini. Poput ljubavi ili prijateljstva, religija može učiniti da se osjeti njeno prisustvo kroz njeno odsustvo. Što društvo postaje sekulariziranije, to su pristalice uočljivije, zbog čega vanjski prikazi religioznosti mogu izgledati tako neugodni u različitim evropskim kontekstima. Širom svijeta, religija ostaje rezonantna u javnom životu jer govori o temeljnim i temeljnim brigama koje dolaze do izražaja u neredu političke borbe. Za dobro ili za zlo, religija daje odgovore na pitanje šta znači biti građanin. To može razjasniti samu svrhu politike. A građanima može ponuditi dublji izvor i viši autoritet iz kojeg mogu izvući svoja prava. Kad bi postojao svijet u kojem je ljudima stalo samo do izračunavanja svojih ekonomskih interesa, moć religije bi bila značajno otupljena. Ali svijet ne funkcionira baš na taj način – i, ako je Seabrightova analiza ikakva indikacija, neće uskoro.
(TBT, FOREIGN AFFAIRS)
