Piše: Emad Moussa, thebosniatimes.ba
Juni nije donio dugo očekivano ljeto većem dijelu Evrope. A za Njemačku, prognoza je bila posebno sumorna.
Ranije ovog mjeseca, Njemačka prvi put nije uspjela osigurati mjesto nestalnog člana u Vijeću sigurnosti Ujedinjenih naroda, nakon što je decenijama rutinski zauzimala ovu poziciju. Događaj je generirao suprotstavljene narative koji su nastojali pružiti koherentna objašnjenja za ono što se dogodilo.
Možda je Berlin postao previše samouvjeren da se odriče dovoljne kampanje za tu poziciju. Ili je smanjenje finansiranja dijelova UN-a od strane ove zemlje predstavljalo tihu političku cijenu, koju je uglavnom snosio globalni Jug.
Ili je možda njemački neuspjeh bio potaknut Rusijom kao odgovor na podršku Berlina Ukrajini. Portugal i Austrija, obje strane koje podržavaju Ukrajinu, osigurale su mjesta u Vijeću sigurnosti UN-a.
Uz to, upravo u takvim trenucima počinju se formirati alternativna tumačenja koja objašnjavaju preokret događaja. Jedno takvo tumačenje je stav Njemačke o Izraelu, posebno od oktobra 2023. godine.
Taj prijedlog iznio je ministar vanjskih poslova Johann Wadephul, koji je izjavio: „Činjenica da Njemačka uvijek mora preuzeti posebnu odgovornost za Izrael u bliskoistočnom sukobu također može koštati glasova.“ Craig Mokhiber, bivši direktor njujorške kancelarije OHCHR-a, također je ukazao na ovu mogućnost.
Međutim, ono što se ističe u Wadephulovim komentarima nije ni proglašenje uzročnosti ni njeno odbacivanje. To je prije stav bliži priznanju da dugogodišnja moralna orijentacija sada može izgledati drugačije u promjenjivom diplomatskom okruženju. To, i ono što se činilo kao „njemački mučenički kompleks“, povezujući „moralnu sliku o sebi“ s „kažnjavanjem zbog njenog prihvatanja“.
Većina ovog svjetonazora ukorijenjena je u kolektivnom pamćenju Njemačke i onome što se doživljava kao suočavanje s vlastitim historijskim zločinima. Posebno nakon ponovnog ujedinjenja Istočne i Zapadne Njemačke 1990. godine, sjećanje na Holokaust postalo je duboko institucionalizirano izvan komemorativnih praksi i ugrađeno kao dio državnog identiteta. Pa ipak, kada sjećanje postane superinstitucionalizirano, ono počinje neravnomjerno organizirati pažnju.
Centralnost Holokausta koegzistira s drugim historijama nasilja koje ostaju manje integrirane u simboličku jezgru njemačkog javnog sjećanja. Njemački genocid u Namibiji, na primjer, između 1904. i 1908. godine zauzima znatno manju gustoću unutar moralne imaginacije države. Isto vrijedi i za otprilike 27 miliona sovjetskih građana koji su poginuli tokom nacističke invazije na Sovjetski Savez od 1941. do 1945. godine.
Unutar ove arhitekture, Izrael se ugradio u njemačko poslijeratno samoshvaćanje kao nastavak historijske odgovornosti, a ne samo kao vanjska politika. Vremenom je to stvorilo neraskidivu bliskost između identiteta i politike.
Ipak, ova konfiguracija nije se jasno pojavila u poslijeratnom svjetonazoru. U prvim decenijama nakon 1945. godine, njemačko društvo je ostalo obilježeno neravnomjernim suočavanjem sa svojom prošlošću. Javno priznanje kolektivne odgovornosti za genocid nad Jevrejima bilo je ograničeno. „… Još uvijek nisam pronašla Nijemca koji će priznati da je nacista“, rekla je američka fotoreporterka Margaret Bourke-White, koja je nakon rata putovala po Njemačkoj i zabilježila svoja zapažanja u članku iz 1946. godine pod naslovom „Draga domovino, počivaj u miru“.
Razmislite i o činjenici da su početkom 1950-ih podaci anketa u Zapadnoj Njemačkoj pokazali da je samo mala manjina građana eksplicitno prihvatila odgovornost za sudbinu evropskih Jevreja, dok je značajan dio krivio same Jevreje.
U tom kontekstu, sporazum o reparacijama iz 1952. godine između Njemačke i Izraela, o kojem je pregovarao kancelar Konrad Adenauer, nije bio samo moralni gest, već i strateški čin reintegracije u zapadni poredak. Ovaj mehanizam je omogućio da se nacizam zamisli kao nešto izvan historijskog kontinuiteta Evrope, a ne kao nešto strukturalno ugrađeno u njega, potez koji je također omogućio da se arapski lideri koji su se protivili Izraelu predstave kroz fašističke analogije. Naser je, na primjer, nazvan “Hitler na Nilu”.
Slična logika i danas postoji u njemačkim debatama o antisemitizmu. Javni diskurs često stavlja nesrazmjeran naglasak na imigrantske zajednice, posebno s Bliskog istoka. Uprkos dosljednim nalazima da su ekstremno desničarski akteri odgovorni za većinu antisemitskih zločina.
Rezultat nije samo empirijska neravnoteža, već i oblikovanje percepcije, u kojoj se podrška Izraelu isprepliće s ostvarivanjem demokratske samolegitimacije. I, dugo vremena, ova konfiguracija je proizvodila ograničeno vanjsko trenje.
Međutim, ta „ravnoteža“ počela se mijenjati od oktobra 2023. godine, a Berlin se našao licem u lice s promjenjivim međunarodnim okruženjem.
Odgovor, ili bolje rečeno pokušaj prilagođavanja, došao je slab i polovičan. Berlin je više puta naglašavao humanitarne probleme i pozive na suzdržanost, u Palestini ili Libanu, bez značajnije promjene u svojoj percepciji Izraela.
I dok su Palestinci u Gazi masovno masakrirani, njemačka vlada se opirala sankcijama Izraelu, protivila se tužbi Južne Afrike za genocid protiv Tel Aviva pred Međunarodnim sudom pravde i održavala je isporuke oružja izraelskoj vojsci tokom većeg dijela dotičnog perioda.
Na domaćem planu, ovo se poklopilo s restriktivnim praksama oko aktivizma vezanog za Palestinu, koje su povremeno po svojoj ozbiljnosti uporedive s onima u Izraelu protiv Palestinaca ili njihovih pristalica. Opravdanje za ove mjere često je bilo/jest uokvireno historijskom odgovornošću i imperativom sprječavanja ponovnog pojavljivanja antisemitizma u bilo kojem obliku.
Ipak, značajnija promjena je više vanjska nego unutrašnja. Ona leži u promjenjivom načinu na koji se Izrael sada doživljava unutar dijelova međunarodnog sistema. Čak i u područjima gdje je Izrael ranije imao stabilno i utjecajno mjesto, poput Sjedinjenih Američkih Država, održao je historijsku žilavost.
Američko javno mnijenje, posebno među mlađim generacijama, primjetno se udaljilo od starijih usmjerenja, prema anketi Pew-a iz aprila 2026. godine. Ovo je zemlja u kojoj je riječ “Palestina” nekada bila “politički napeta”, kako je objasnio Edward Said.
U međuvremenu, nekoliko država je počelo ponovo razmatrati pitanja priznavanja palestinske državnosti, koju Njemačka i dalje uporno odbija priznati.
Unutar samog Izraela, ovi događaji su sve vidljiviji, iako se često tumače drugačije i prvenstveno kroz prizmu antisemitizma.
Zabrinutost zbog diplomatske izolacije, bojkota i dugoročnog vanjskog pritiska ušla je u javni diskurs. Reference na ekonomsku samodovoljnost i strateško prilagođavanje, uključujući poređenja sa Spartom, prema Netanyahuu, ne odražavaju povjerenje, već svijest o sužavanju vanjskog prostora.
Njemačka, međutim, nastavlja djelovati unutar moralnog okvira oblikovanog u ranijem historijskom trenutku, a ne kroz jezik međunarodne političke percepcije koji se razvija. To je vrsta samopercipirane koherentnosti unutar strukture pamćenja koja ne garantira rezonancu unutar promjenjivog međunarodnog poretka.
Kao rezultat toga, ne nastaje prekid, već pomjeranje: postepeno odstupanje između moralnog preipitivanja i vanjske čitljivosti.
I upravo unutar tog raskola rezultat Vijeća sigurnosti dobija svoju sugestivnu težinu. Ne kao uzrok ili definitivan dokaz, već kao trenutak u kojem neusklađenost postaje vidljivi pokazatelj napetosti države između vanjske stvarnosti i unutrašnje slike o sebi.
Ovo se sve više registrira kao gubitak međunarodnog kredibiliteta za Njemačku, otkrivajući njenu rastuću nesposobnost da prati promjene u globalnim percepcijama i očekivanjima.
(TBT, TNA)
