Iako je čovjek po imenu Nasreddin Hodža možda zaista postojao, fikcionalizirana verzija koja se nalazi u istoimenim bajkama prednjači u popularnoj mašti muslimanskog svijeta. Stoljećima su se pričale priče o turskom hodži iz 13. stoljeća širom Bliskog istoka, gde je njegovo ime postalo sinonim za mudrost budala.
Priče same po sebi imaju komičnu vrijednost, ali također predstavljaju arhetipski lik zastupljen u mnogim kulturama; onaj šaljivdžija koji svojom duhovitošću izaziva konvencionalnu mudrost.
Slični likovi uključuju gavrana u drevnoj evropskoj mitologiji i Anansija, donosioca nestašluka u zapadnoafričkom folkloru. S obzirom na to koliko su ove brojke uobičajene, trajna popularnost Nasuruddinovih avantura mogla bi otkriti nešto o našoj vlastitoj psihologiji i našoj želji za malim haosom da razbijemo opresivni zamor normalnosti.
U narodnim pričama, hodža se obično nađe kako putuje sa svojim magarcem, spotičući se u neku vrstu avanture koja ga ostavlja ili šaljivom ili junakom priče. U jednoj epizodi privlači znatiželjne poglede dok jaše magarca naopačke. Dok životinja gazi dalje, prolaznik pita starijeg putnika: „Zašto jašeš svog magarca naopako?“ Na šta veseli odgovara odgovara: “Ja sam na pravom putu, moj magarac je taj koji je okrenut u pogrešnom pravcu.”
Anegdota je jedna od stotina u kojima se pojavljuje lik, iako sa malim modifikacijama njegovog imena. Za Turke, on je Nasreddin Hodža; za Arape je Joha, au Iranu i Južnoj Aziji je Mulla Nasreddin.
Uglavnom, priče dolaze s temeljnom moralnom ili didaktičkom porukom, bilo da dovedu u pitanje popularne koncepcije zdravog razuma ili da istaknu društvenu nepravdu. U drugoj anegdoti, Nasuruddin je sudija zadužen za rješavanje spora između prosjaka i gostioničara oko supe.
Prosjak je optužen da je držao komad hljeba iznad bačve sa supom kako bi uhvatio dio njenog okusa.
Uhvativši ga na djelu, bijesni gostioničar traži od prosjaka da mu plati za krađu “mirisa” jela.
Mudri sudija presuđuje u korist gostioničara, ali naređuje da se miris supe plati zveckanjem novčića.
Arhetip šereta
Nasuruddin je često nazivan šeretom, što se odnosi na arhetipski aspekt ljudske psihologije koji je opisao švajcarski psihoanalitičar Carl Jung, a kasnije su ga usvojili neki teoretičari književnosti.
Prema ovoj teoriji, šeret postoje na granici između društveno prihvatljivog i apsurdnog ponašanja, lukavo prelazeći to dvoje, kako bi razotkrili zamke konvencionalnog razmišljanja. Na kraju Nasuruddinovih priča, obično su oni koji se češu po glavi na kraju oni koji izgledaju gluplje od samog Nasuruddina.
U svojoj knjizi Trickster Makes This World, učenjak Lewis Hyde komentira nestašnu prirodu lika i svrhu koju služi onima koji konzumiraju takve priče. On piše da je funkcija šereta da: “Naruši ustaljene kategorije istine i imovine i na taj način otvori put mogućim novim svjetovima.”
Drugim riječima, smisao likova poput Nasuruddina je promijeniti način na koji ljudi razmišljaju.
Prihvatajući ovu analizu, Nasuruddin se pridružuje drugim arhetipskim likovima varalica prisutnim u kulturama širom svijeta. Prema Hydeu, to uključuje kojota iz folklora Indijanaca i likove poput Lokija u nordijskoj mitologiji i Hermesa u grčkom Panteonu. S obzirom na njihovu sličnu svrhu, priče koje uključuju prevaranta ili dijele iste teme ili su zamjenjive među kulturama. Primjer za to je priča koja uključuje Nasurudinovo putovanje sa sinom i njihovim magarcem. Šetajući jednog dana pored magarca, prolaznici im se rugaju jer koriste noge umjesto da jašu magarca.
Čuvši njihovu kritiku, Nasuruddin stavlja dječaka na magarca, ali oni koji prolaze pored njih sada imaju novu pritužbu; da mladić jaše magarca dok je njegov otac prisiljen da hoda. Postiđen, dječak traži od oca da zauzme njegovo mjesto, ali to ne zaustavlja kritičare, koji sada krive Nasurudina što je jahao magarca dok je dječak hodao.
Par tada odlučuje da zajedno jaše na životinji, ali nakon kratkog vremena magarac usporava zbog iscrpljenosti, zarađujući još više ukora od onih koji ih posmatraju. Ogorčen, Nasuruddin tada odlučuje da će on i njegov sin odnijeti magarca do svog odredišta, učeći mladića na taj način uzaludnosti pokušaja da se udovolji kritičarima. Poruka koja je relevantna i danas kao što je bila relevantna kada je Ezop dijelio svoje bajke u staroj Grčkoj. Pažljivi čitaoci primijetit će sličnosti između priče o Nasurudinu i basne o Mlinaru, njegovom sinu i magarcu.
Drugi islamski šereti
Nasuruddin nije jedini varalica u islamskoj kulturi – Jung također citira priču o Khidru u Kur'anu.
Prema kur'anskoj narativi, Musa se susreće s Khidrom u nadi da će steći božansko znanje, ali je upozoren da ne dovodi u pitanje ništa čemu svjedoči dok sam Khidr ne odluči progovoriti.
Musa se slaže, ali ne može zadržati svoje prigovore za sebe kada Khidr potopi čamac, ubije mladića i popravi zid koji se ruši u gradu koji im je odbio gostoprimstvo. Pošto Musa nije poslušao njegove zahtjeve, Khidr napušta njegovo društvo, ali ne prije nego što objasni svoje postupke.
Čamac je potopljen kako bi ga spriječio da koristi tiranskom vladaru; dječak bi odrastao da ugnjetava svoje roditelje, a rušenje zida otkrilo bi blago siročadi, koje bi građani ukrali ako bi ga otkrili.
U osnovi narativa je poruka da akcije koje se na površini čine apsurdnim mogu imati skrivenu mudrost i da postoje neki oblici znanja koji će ostati izvan granica čovječanstva.
Izvan vjerskih izvora, rane arapske i perzijske muslimanske kulture također su imale likove Johe i Bohlula, likove koji će na kraju postati sinonim za Nasreddina iako su stoljećima stariji od njega.
Kao iu Ezopovoj basni, vjerovatno je da su priče koje su u početku bile povezane s drugim figurama jednostavno prepričavane s Nasurudinom kao glavnim junakom. Ovo ponovo jača ideju da su oni koji su dijelili Nasurudinove bajke bili manje zainteresirani za to ko je on kao izmišljeni lik, već za osnovni arhetip koji je predstavljao.
Za Junga i njegove sljedbenike, arhetip zafrkanta bio je svojstven svim ljudima i služio je specifičnoj psihološkoj potrebi; nepredvidiv aspekt naše ličnosti koji bi mogao razbiti krute stege poznatog.
U svom radu Hyde tvrdi da je varalica predstavljao impuls za transformaciju i da je bio od suštinskog značaja za spašavanje ljudi i kultura iz ponora zastoja ili samozadovoljstva. Prevarant se ponaša na apsurdan način, samo da bi stvorio novi poredak iz haosa koji nastaje.
U tom svjetlu, Nasreddin i njegove varijante širom islamskog svijeta služe kao podsjetnici slušaocima ili čitaocima da preispitaju i razotkriju status quo kako bi mogli prijeći na viši nivo mudrosti.
Pokojni indijski akademik, Idries Shah, sastavljač Nasreddinovih priča, napisao je: “Površno gledano većina (Nasuruddinovih) priča mogu se shvatiti kao šale. One se pričaju i prepričavaju beskrajno u čajdžinicama i karavan-sarajima, u kućama i na radio talasima Azije.
“Ali Nasuruddinu je svojstveno da se može razumjeti na nekoliko načina. Tu je šala, moral i mali poučak koji dovodi svijest potencijalnog mistika malo dalje na putu do spoznaje.”
(TBT, MEE)
